Psfine

В русской культуре долгое время господствует христианская трактовка любви как способа единения с Богом и людьми, как атрибута соборности русского народа. В конце XIX начале XX века отношение к любви поляризуется: возникает материалистический и фисософско-эзотерический подход к любви. Общим для этих подходов было признание исторической изменчивости феномена "любви", широкое использование литературных примеров (в русской философии любви эти примеры подчас заменяли примеры из истории и жизни), акцент на соотношении чувственного и духовного компонента в любви. Представители материалистического подхода: Белинский В.Г., Герцен А.И., Чернышевский Н.Г., Сеченов И.М., Лавров П.Л. [252, 312] - стремились уравновесить роль чувственного и духовного в любви: человек не ангел и не зверь; бессмысленно поэтизировать и романтизировать любовные отношения и впоследствии разочаровываться в реальной любви, но невозможно и превращать человека в животное, движимое инстинктами и животными страстями. Религиозно-эзотерический дискурс (Соловьев В.С., Бердяев Н.А., Розанов В.В., Гершензон М.О. [38, 252, 312, 306, 346]) более противоречив в осмыслении платонического и телесного в любви. Н.А. Бердяев отрицает секс, как обезличивающий человека, и проповедует духовную любовь к Деве, В.В. Розанов, напротив, сводит всю любовь к половому акту, который и воспевает в лоне семьи. В.С. Соловьев не отрицает не телесный, не духовный аспект половой любви, однако духовность в любви, по его мнению, выше телесности: половая любовь нужна не для того, чтобы рожать детей (настоящая любовь часто не заканчивается рождением детей (Ромео и Джульетта), а дети часто рождаются и в браках без любви). Смысл любви между мужчиной и женщиной в том, что она помогает человеку преодолеть эгоцентризм, способствует развитию любящих: идеализация в любви есть возможность видеть: каким бы человек мог быть. Русская философия любви предавала огромное значение образу женщины в любви (Вечная Женственность, Непорочная Дева). Подобно средневековым представлениям, женщина идеализируется, превращается в сакральный и потому недоступный объект, отчуждается от этого мира.

Итак, "ЛЮБОВЬ - ДИТЯ ИСТОРИИ, растущее и развивающееся вместе с нею" [252, с.8], в ходе культурно-исторического развития происходит трансформация представлений о любви: любовь связывается с все более высокими уровнями потребностной сферы человека. От потребностей организма, вида, природного субъекта в архаической культуре происходит переход к потребностям гражданским, этническим, эстетическим, познавательной - потребностям культурного социального субъекта. Это переход характеризуется гетерохронностью в разных культурах: первые цивилизации (Шумеро-аккадская, древнеиндийская, египетская) первыми пришли к такому пониманию любви. Но и здесь наблюдались различия: с какими именно потребностями культурного субъекта окажется связанной любовь.

Античная культура подарила человечеству связь любви с потребностями субъекта нравственного: в самовыражении, совершенствовании себя, в поиске смысла жизни, в мировоззрении. Современный человек, по мнению М. Фуко [379], при ответе на вопрос: "Кто я такой? ", - неминуемо обращается к сфере секса и любви. Такая трансформация связей любви с потребностной сферой человека повлекла и усложнение представлений о самой любви. Впервые возникает противопоставление духовной и телесной любви, которое в дальнейшем будет раскрываться в таких конструктах, как бескорыстность - расчетливость, продажность в любви, психический - физиологический аспект любви, романтизм - реализм в любви, религиозность - светскость, элитарность - общедоступность любви. Возникают мотивы верности, вечности и амбивалентности любви. Дальнейшие культурно-исторические трансформации представлений о любви дают новые интерпретации связи любви с потребностями нравственного субъекта (любовь как способ постижения Бога, любовь как самоактуализация личности, любовь как способ поиска смысла жизни и самоопределения). Фактически, будучи достигнут один раз, новый уровень осмысления любви оказался закреплен в культуре. Культурно-исторический анализ позволяет выделить три переломных момента в осмыслении феномена "любви" (Кошелева Е.В. [189]):

первобытная культура: возникают первые представления об отношениях между мужчиной и женщиной;

эпоха великих цивилизаций: возникает связь любви с потребностями социального культурного субъекта;

античность: любовь становится формой реализации потребностей субъекта нравственного.

Таким образом, в ходе теоретического анализа было дано рабочее определение понятия любовь, исходя из анализа системы понятий "эмоциональное явление - чувство-любовь": любовь - это чувство по отношению к объектам, имеющим устойчивое положительное значение для удовлетворения базовых потребностей индивида. Опираясь на классификацию потребностей В.А. Иванникова, были проанализированы определения любви, основные психологические теории любви, дан обзор культурно-исторической трансформации представлений о любви.

Принцип уподобления
Залог эффективности контакта – быть таким, как ваш собеседник. Приобщение к «карте реальности» вашего собеседника. Перцептивная карта реальности – уникальная модель восприятия каждого человека, являющаяся результатом его предшествующего опыта, в «правильности» и «очевидности» которого он убежден. Например, оптимисту легче найти общий яз ...

Приложения
Приложение 1 Таблица 1 Результаты психологического обследования студентов ГПУ факультета физической культуры и спорта по методике САН № п/п Функциональные состояния Самочувствие Активность Настроение 1 6,0 4,9 5,7 2 5,7 4,2 5,9 3 6,4 5,4 6,8 4 6,4 5,8 6,3 5 ...

Педагогические условия и уровни формирования толерантности у подростков
Согласно данным исследований, проводимых в различных учебных учреждениях, наличие постоянных конфликтов среди школьников отмечают 37% преподавателей; грубость и жестокость по отношению к младшим школьникам со стороны старших школьников отмечают 30% учителей; высокий и выше среднего показатель уровня агрессивности наблюдается у 35% опрош ...